Sebelum kita membahas masalah syubhat tasauf alangkah baiknya kita mengenal apa itu tasauf. Kerana pengenalan terhadap subjek yang kita bahas adalah sangat menentukan hasil dari pembahasan. Oleh kerana itu penulis mulai tulisan ini dengan pengenalan terhadap tasauf.
Tasauf secara umum adalah kecenderungan spiritual/kerohanian yang alami dan ada pada diri manusia sejak zaman dulu, yang dasarnya adalah zuhud fi el-dunia dan puncaknya adalah el-wushul bi el-mala’il a’la. Dilihat secara umum tasauf tidak hanya ada pada agama Islam tapi Yahudi dan Nasrani juga mempunyai tasauf, yang tentunya istilah mereka berbeza dengan istilah yang kita pakai.
Tasauf secara lughawi, para ulama’ berbeza pendapat tentang hal itu. Ada yang berpendapat dari shuf (bulu), ada yang bilang dari shafa (jernih, bersih), sebahagian lagi berpendapat tasauf berasal dari kata el-shaf (barisan), dan banyak lagi pendapat lainnya. Untuk masalah ta’rif tasauf secara lughawi penulis cenderung mengambil pendapat dari Abdul Karim bin Muhammad el-Qusyairi (376 H – 465 H) seorang tokoh sufi yang terkenal dengan karyanya ar-risalah, kata beliau bahawa kalimah tasauf tidak memerlukan pembahasan lebih dalam, kerana sudah menjadi seperti ilmu. Dan yang jelas bahawa tasauf itu adalah sebuah nama.
Sedangkan ta’rif tasauf secara terminologi/kajian tentang istilah sampai sekarang belum ada istilah yang boleh mengidentifikasi tasauf secara menyeluruh (jami’ mani’), kerana memang hal itu sangat sulit. Kerana maudhu’nya (tema pembicaraannya) adalah Dzat Allah s.w.t. Yang Maha Ghaib. Sedangkan kata-kata tidak akan dapat memuat atau melukiskan-Nya.
Namun demikian bukan bererti tidak ada definisi tasauf secara terminologi, justeru kerana sulitnya itu banyak sekali definisi tasauf yang keluar dari para pemerhati tasauf. Di sini penulis ungkapkan beberapa contoh :
- Abu Muhammad al-Jaziry berpendapat, tasauf adalah melaksanakan akhlaq yang baik dan meninggalkan akhlaq yang buruk.
- Menurut Muhammad Zaki Ibrahim, tasauf adalah taqwa.
- Menurut Abu bakar al-Katani, tasauf adalah akhlaq. Barangsiapa bertambah baik akhlaqnya maka bertambah jernih dan bersih hatinya.
- Junaid bin Muhammad, ‘kebersamaanmu dengan Allah tanpa persengketaan.’
Kalau kita merujuk pada sosiologi Muslim Ibnu Kholdun, beliau menyatakan secara definitif/pasti dan muktamad bahawa ilmu tasauf adalah ilmu syar’i kontemporer dalam agama yang asal-usulnya dari para Sahabat, Tabi’in dan para Ulama’ setelahnya. Sedang menurut Dr. Taftazani, ilmu tasauf adalah ilmu syar’i yang awal pembentukan konsepnya bersumber kepada Al-Qur’an dan Al-Sunnah.
Tasauf adalah tata bahasa yang halus, kesopanan yang tinggi lagi sempurna. Ilmu yang tidak memendam keraguan, bahkan menjadi cahaya petunjuk, taat dan iman.
Masih banyak lagi definisi tasauf yang tidak tercantum di sini. Dan dari banyak definisi yang ada boleh disimpulkan bahawa keseluruhannya itu dikembalikan kepada satu dasar iaitu keseriusan dalam menghadap kepada Allah s.w.t. (shidqu at-tawajjuh illa Allah Ta’la) kata Imam Ibnu ‘Ajibah, salah satu pensyarah Hikam li Ibnu ‘Atha’ilah as-Sakandari (iqadhul himam). Dan banyaknya definisi itu disebabkan kerana perbezaan maqamat dan ahwal serta tajribah masing-masing mutasawwif.
Di antara ribuan ta’rif tasauf yang ada, penulis lebih condong kepada mazhab yang dibangunkan oleh Rabi’ah al-Adawiyah, yang terkenal dengan ajaran mahabbah Ilahiyah, sebagai ganti dari ajaran khouf dari Hassan Basri (21-110 H). Jadi tasauf menurut penulis adalah seni beribadah dan menjalani hidup ini dengan cinta dan mesra kepada Yang Maha Indah.
Dan yang jelas kesimpulannya adalah bahawa tasauf adalah dunia sempurna. Di dalamnya terdapat ilmu, akhlaq, pengetahuan, filsafat, fiqh, usul, kisah-kisah serta segala macam yang diperlukan pada pendalaman ilmu, budi pekerti, kabahagiaan, kelazatan, ketenteraman, kebahagiaan yang harum. Darinya mengalir cinta dan sukacita.
Sejarah Tasauf
Ajaran tasauf pada dasarnya merupakan bahagian dari prinsip-prinsip Islam sejak awal. Ajaran ini tak ubahnya merupakan upaya mendidik diri dan keluarga untuk hidup bersih dan sederhana, serta patuh melaksanakan ajaran-ajaran agama dalam kehidupannya sehari-hari. Ibnu Khaldun mengungkapkan, model dasar tasauf adalah kedisiplinan beribadah, konsentrasi tujuan hidup menuju Allah (untuk mendapatkan ridha-Nya), dan berupaya membebaskan diri dari keterikatan mutlaq pada kehidupan duniawi, sehingga tidak diperbudak harta atau tahta, atau kesenangan duniawi lainnya. Kecenderungan seperti ini secara umum terjadi pada kalangan kaum Muslim angkatan pertama. Pada angkatan berikutnya (abad 2 H) dan seterusnya.
Adapun tokoh yang pertama kali menyebarkan tasauf Islam, menurut pendapat yang mu’tabar adalah Abu Yazid al-Bustami (w.261H./ 875 M) seorang Sufi besar yang terkenal dengan madzhab fana’ dan Wahdatul Wujud dan popular dengan syathahatnya (celoteh / latah) “Mahasuci daku, alangkah agungnya perihalku”, yang kemudian diteruskan oleh muridnya al-Junaid.
Tetapi banyak dari kalangan kaum orientalis yang beranggapan bahawa tasauf adalah ajaran yang dicampur dari unsur-unsur agama lain (Yahudi, Nasrani atau pun Hindu Buddha). Dan ada juga yang beranggapan bahawa tasauf Islam bersumber dari Ajaran Parsi kuno, sebagai contoh, misalnya Duzy seorang Oreintalis Belanda mengklaim bahawa tasauf Islam berasal dari Parsi kuno jauh sebelum diutusnya Nabi Muhammad. Pada saat itu di Parsi berkembang pemikiran adanya segala sesuatu yang bertolak dari Tuhan dan semuanya juga akan kembali kepada Tuhan dan juga sebenarnya dunia ini tidak ada secara dzatiyah, yang ada hanyalah Tuhan. Pemikiran-pemikiran inilah yang menurut Dozy telah dimasuki oleh tasauf Islam. Dan penemuan Duzy tentang pemikiran Parsi kuno itu memang ada persamaan dengan ajaran tasauf “Wihdatul Wujud” yang dibangunkan oleh Abu Yazid al-Bustami.
Sebenarnya berasal dari manakah tasauf Islam itu? Mari kita teliti melalui pendekatan Islami untuk menolak anggapan yang dilancarkan oleh kebanyakan orientalis. Dalam bukunya 'al-Tasawwuf al-Islami', Dr. M. Abdullah asy-Syarqawi telah memberikan beberapa poin pendekatan untuk menguji keaslian tasauf Islam sebagai produk risalah Islamiah. Pendekatan itu antara lain, adalah istimewanya tasauf sebagai etika dan moral dalam Islam. Pembatasan ini juga telah didukung oleh Abu Bakar al-Kattani dengan stetmennya, "Tasauf Islam adalah etika. Jika etikamu bertambah (bagus), maka bertambahlah kebersihan jiwamu." Seiring dengan zaman yang selalu bergelora, para Sufi telah merumuskan etika agama ini menjadi suatu disiplin ilmu yang berdiri sendiri iaitu tasauf.
Dari pendekatan tersebut boleh disimpulkan bahawa tasauf Islam adalah warisan Nabi Muhammad s.a.w. dalam rangka memberikan petunjuk. Sebagaimana sabdanya, mafhumnya : “Yang paling sempurna keimanan orang-orang Mu’min adalah yang paling bagus etika mereka”. [al-Hadith]. Jadi kalau menilik sejarah, kita akan menemukan bahawa tasauf memang belum muncul pada zaman Rasulullah s.a.w. walaupun demikian, tetapi secara tidak langsung beliau telah menanamkan benih-benih ajaran tasauf.
Dalam buku filsafat Islam, Edward Ross mengatakan, “Munculya kelompok sufi yang menyebar di dalam Islam, adalah kerana adanya pemahaman hubungan rindu yang kuat dengan Tuhan yang Pengasih dan Penyayang, yang mengalirkan cinta.”
Sangat tepat apa yang di katakan oleh Edward Ross. Kerana tasauf merupakan media yang mengajarkan kepada manusia tentang cinta, menunjukkan hati akan adanya rindu, serta setia kepada Tuhan yang Maha Pengasih dan Penyayang. Adalah suatu yang ganjil apabila melupakan budaya tasauf yang nyata-nyata mempersembahkan nilai positif yang tinggi. Tasauf merupakan pengisi sisi kosong qalbu Muslim, mengajarkan cinta, membentangkan kemurnian, dan melarutkan kesucian dalam kehidupan.
Perkembangan sejarah tasauf memang demikian, dari awal munculnya sampai sekarang. Bahkan maraknya aktiviti yang berberlainan ketasaufan di Malaysia juga masih sama. Penyebabnya adalah kejenuhan masyarakat terhadap gaya kehidupan yang serba gelamor, jenuh pada ibadah-ibadah yang hanya mengejar kepatuhan sepenuhnya pada undang-undang dan kepatuhan (sifat patuh) kepada ketentuan dan peraturan yang ditetapkan, ketidak-inginan mereka hidup dalam kehampaan kerohanian, kehilangan visi keilahian, dan kerosakan moral. Di samping itu juga kerana tidak puas akan kenikmatan yang sementara dan palsu, maka mereka mencari kebahagiaan haqiqi, kenikmatan dan keindahan yang mutlaq bersama Tuhan. Bertolak dari kedudukan semacam itu, masyarakat mencuba mencari haqiqat kebenaran, menghayati agama melalui tasauf.
Syatahat Sufiyah
Seorang Sufi pada haqiqatnya adalah seorang penyair dalam erti luas, seorang seniman. Maka dikatakan setiap sufi pasti seorang penyair, meskipun tidak disebut sebaliknya. Seorang jatuh cinta dan terpikat oleh keindahan Yang Maha Indah. Sebab itu, penghayatan seorang Sufi terhadap keindahan dan getaran-getaran kerohanian lainnya begitu tajam dan peka. Ia tidak hanya seorang yang cerdas, melainkan juga kebolehan dan qalbunya selalu pantas serta awas. Dan akhlaknya pun akhlak yang mulia dan tinggi, kerana ia selalu berusaha meniru akhlak Rasulullah s.a.w.
Di sini penulis kutipkan kata-kata seni dari al-Hallaj yang banyak disalah-mengerti oleh sebahagian orang. Ungkapkan itu di tulis dalam bentuk puisi.
Aku adalah Engkau, tanpa ragu
Mahasuci Dikau, mahasuci daku
Tauhid-Mu adalah tauhidku
Memaksiati-Mu adalah memaksiatiku
Membuat marah-Mu adalah membuat marahku
Dan ampunan-Mu adalah ampunanku...
Manunggaling Kawula Gusti? (Manusia Bersatu Dengan Tuhan - Dilebelkan kepada ajaran Syeikh Siti Jenar) Sama sekali bukan! Sebagaimana ucapannya, “Akulah al-Haq,” yang tak lain kerana kedekatan dan cinta yang begitu dalam kepada Allah, begitu pulalah sajak-sajak tersebut di atas. Dan al-Hallaj sendiri secara tegas menolak pendapat orang yang mengatakan, bahawa makhluk boleh menyatu dengan Khaliq. Katanya tegas, “Siapa mengira bahawa ketuhanan dapat menyatu dengan kemanusiaan, atau kemanusiaan boleh menyatu dengan ketuhanan, maka ia telah kafir. Sesungguhnya Allah bersendiri dalam Dzat dan Sifat-sifat-Nya. Maka tak ada kesamaan dalam bentuk apapun serta kesamaan dengan sesuatu pun. Bagaimana boleh dibayangkan persamaan antara yang qadim dengan yang baru? Siapa yang berpendapat bahawa Sang Pencipta ada di suatu tempat, di atas suatu tempat, berhubungan dengan suatu tempat, terbayang pada kata ganti, terkhayalkan dalam ilusi, atau masuk dalam gambaran dan sifat, maka sungguh ia telah menyengutukan-Nya.”
Semaklah sajak berikut ini yang menyatakan betapa dahsyatnya goncangan cinta dan rindu, sampai-sampai melenyapkan serta memupuskan kesedaran dirinya dan lupa akan namanya. Inilah yang barangkali sering disebut oleh Imam al-Ghazali sebagai sukr atau mabuk, atau keadaan trance.
Cinta telah mencap qalbuku
Dengan gambat dan cap rindu
Dan pupuslah diriku
Penyaksian akan diriku
Dari dekat
Sampai aku lupa namaku...
Dan katanya lagi :
Ku leburkan roh-Mu dengan rohku
Seperti leburnya khamr dalam air murni
Apabila sesuatu menyentuh-Mu
Ia pun menyentuhku
Maka tiba-tiba Engkaulah aku
Dalam setiap kedudukan dan situasi...
Itulah keadaan fana’ yang kadang-kadang menimpa seorang Sufi. Keadaan di mana seseorang hidup di alam yang penuh keindahan, kebaikan dan kebenaran mutlaq, alam di mana tirai-tirai rahsia jadi tersingkap dan haqiqat tampil dalam susuknya di hadapan mata qalbu.
Kita semak sekarang bagaimana al-Hallaj menggambarkan ragam pengalamannya dan tahap-tahap perjalanan rohaninya dalam mendekatkan diri dan mencintai Allah.
Diam, sunyi, kemudian sepi
Tahu, temu, kemudian tunggu
Tanah, api, kemudian cahaya
Kelu, berlindung, kemudian mentari
Susah, mudah, kemudian gersang
Sungai, laut, kemudian samudera
Mabuk, jaga, kemudian mesra
Genggam, rentang, kemudian hilang
Pisah, temu, kemudian padu
Ambil, kembali, kemudian sentakan
Bayang, singkap, kemudian senyawakan...
Betapa beragam hubungan al-Hallaj dengan Tuhannya. Kadang-kadang dari diam, jadi sunyi, kemudian sepi. Kadang dari tanah, jadi api, kemudian cahaya. Dari kelu, jadi naung, kemudian mentari. Dari sungai, jadi segara, kemudian samudera. Dari dekat, jadi jauh, kemudian mesra. Dari pisah, jadi temu, kemudian padu. Itulah ragam situasi kerohaniannya. Itulah yang memberinya kekuatan, kenikmatan dan kemesraan dalam hidupnya.
Sekali lagi ini bukan ittihad (persatuan) atau al-hulul (persenyawaan) antara makhluk dengan Khaliq. Yang terjadi hanyalah seolah-olah terwujud ittihad atau al-hulul itu, padahal sebenarnya tidak. Perasaan dan penghayatan yang begitu dalam dan kental telah membuat hal tersebut seolah-olah terjadi.
Memang banyak para fuqoha yang menyatakan, bahawa al-Hallaj telah zindiq atau kafir dikeranakan ucapan-ucapannya dan sajak-sajaknya itu. Namun, berhadapan dengan karya sastera, apalagi sastera Sufi, orang tidak boleh hanya mengertikanya secara harfiyah saja, tanpa menyelami lebih dalam lagi. Di perlukan ketajaman persepsi dan kepekaan pengiktirafan untuk boleh menghayatinya, selain pemahaman latar belakang hidup seorang penyair Sufi. Pendekatan formal dan tekstual saja akan selalu gagal untuk menangkap makna yang sebenarnya. Dan itulah yang biasanya dilakukan oleh sementara fuqaha tersebut. Di samping itu sastera Sufi memang sarat dengan simbol-simbol dan isyarat-isyarat yang tidak mudah untuk difahami, sebagaimana dilakukan oleh Imam Ibnul ‘Arabi dalam syair-syairnya.
Penulis ambil contoh dari syairnya, sebagai berikut :
Demi Yang punya kebanggaan kebesaran dan keperkasaan
Tak ada di alam semesta ini kecuali Allah, Yang wajib al-wujud
Yang Maha Satu dengan dzat-Nya dan dengan hukum-hukum-Nya...
Itulah yang kemudian disimpulkan oleh pengamat sebagai Wahdat al-Wujud (satunya wujud), pertama kali oleh musuh utamanya, iaitu Ibnu Taimiyah dalam Majmuat ar-Rasa`il wal-Masa`il (Kumpulan Risalah-risalah dan Masalah-masalah).
Apakah Wahdat al-Wujud sebenarnya? Menurut Ibnul ‘Arabi, Wahdat al-Wujud bukanlah Wahdah Madiah (satunya materi), bukan satunya makhluk dengan Al Khaliq, hingga mengorbankan adanya Dzat Tuhan. Yang dimaksud adalah bahawa wujud yang sesungguhnya, wujud yang haqiqi, hanyalah Wujud Allah semata, sedangkan wujud salain-Nya atau wujud makhluk tak lain hanyalah wujud secara perbandingan yang sepenuhnya bergantung pada wujud yang haqiqi tadi.
Memang sulit memahami bahasa penyair Sufi ahli ma’rifat, kerana mereka berusaha mengungkapkan pengalaman spiritual dalam bentuk kata-kata. Dan dalam hal ini kata-kata tidak mampu membahasakan atau mengungkapkan pengalaman kerohanian mereka. Dan memang benar apa yang dikatakan oleh An-Naffiri ,
"Tiap kali meluas penglihatan. Tiap kali menyempit ungkapan!"
Begitulah, tiap kali bertambah luas penglihatan dan pengalaman, jadi bertambah sempitlah ugkapan. Tiap kali bertambah luas dan dalam pengetahan serta ma’rifat, jadi bertambah gagaplah kata-kata dan ucapan. Saat itu kita akan hanya banyak diam, tertegun dan terpesona oleh keindahan serta kebesaran Sang Haqiqat. Kita seperti telah begitu terpengaruh, mulut kita seolah-olah tiba-tiba jadi kaku dan tak mampu mengeluarkan kata-kata. Kita seolah-olah telah jadi bisu. Lidah terasa begitu kelu. Kalaupun masih boleh mengeluarkan kata-kata, mungkin hanya terbatas-batas. Atau, paling hanya dengan bahasa-bahasa serupa isyarat yang penuh dengan lambang-lambang dan simbol-simbol. Barangkali itulah perwujudan lirik dan puisi. Dan selebihnya adalah bisu. Namun, bukankah diam dan kebisuan sebenarnya juga kata-kata, meskipun dalam bentuk yang berbeza?
Penutup
Sebenarnya tuduhan-tuduhan kepada kaum Sufi tentang hulul, ittihad dan sejenisnya itu adalah tidak tepat. Kerana seperti penulis utarakan di atas bahawa kaum Sufi adalah kaum pecinta Allah s.w.t. Hidup mereka di dasari dengan cinta yang bererti juga ibadah mereka berdasarkan cinta.
Dan menurut as-Sarry as-Saqathi : “Cinta tidak membenarkan keadaan dua pihak, hingga salah satunya berseru kepada yang lain, ‘Hai aku!’ . Dan menurut al-Bakri, Cinta menjadikan sang pecinta lebur dalam Yang ia cintai, hingga memberikan ilusi bahawa telah terjadi persatuan (ittihad) antara hamba dengan Tuhan-Nya. Yang demikian itu sebenarnya keliru, kerana “mestinya hal itu antara dua unsur, sedang maqam al-jam’u (penggabungan) tidak demikian, sebab yang disaksikan hanyalah Dia, tanpa satu makhluk pun. Namun manakala kerana maqam al-jam’u dikatakan seperti demikian, maka diungkapkanlah dengan ittihad. Sebenarnya tidak ada ittihad, juga hulul (persenyawaan), ittishal (penghubungan) dan infishal (keterputusan), meskipun kata-kata sebahagian Sufi mengilusikan seperti itu. Tak lain hal tersebut kerana begitu sempitnya ibarat (ungkapan), sementara tasauf adalah ilmu isyarat.
Jadi untuk memahami syatahat sufiah kita tidak boleh mengertikannya secara harfiyah kerana itu boleh menyesatkan pemahaman kita. Sebagaimana dilakukan oleh fuqaha agung Imam Ibnu Taimiyah yang salah memahami kata-kata seni yang keluar dari kaum Sufi, sampai akhirnya beliau bertemu dengan al-‘Arif billah Ibnu ‘Atha’illah as-Sakandari di Masjid Azhar, kemudian mengakui kebenaran aqidah kaum Sufi.
Sebagai penutup tulisan sederhana ini, penulis mengambil sebuah cerita sebagai bahan renungan / proses memikirkan sesuatu secara mendalam kita bersama.
Dahulu zaman Nabi Musa a.s., hidup seorang pengembala yang bersemangat bebas. Ia tidak punya wang dan tidak punya keinginan untuk memilikinya. Yang ia miliki hanyalah hati yang lembut penuh keikhlasan; hati yang terpendam dengan kecintaan kepada Tuhan. Sepanjang hari ia menggembalakan ternaknya melalui lembah dan ladang melagukan jeritan hatinya kepada Tuhan yang dicintainya, “Duhai Tuhan tercinta, di manakah Engkau, supaya aku boleh persembahkan seluruh hidupku pada-Mu? Di manakah Engkau, supaya aku boleh menghambakan diriku pada-Mu? Wahai Tuhan, untuk-Mu aku hidup dan bernafas. Kerana berkat-Mu aku hidup. Aku ingin mengorbankan kibas-Ku ke hadapan kemuliaan-Mu.”
Suatu hari, Nabi Musa a.s. melalui padang gembalaan tersebut dalam perjalanannya menuju kota. Ia memperhatikan sang gembala yang sedang duduk di tengah ternaknya dengan kepala yang mendongak ke langit. Sang gembala menyapa, “Tuhan, “Ah, di manakah Engkau, supaya aku boleh menjahit baju-Mu, memperbaiki sepatu-Mu, dan mempersiapkan ranjang-Mu? Di manakah Engkau, supaya aku boleh menyisir rambut-Mu dan mencium kaki-Mu? Di manakah Engkau, supaya aku boleh mengilapkan sepatu-Mu dan membawakan air susu untuk minuman-Mu?” Nabi Musa a.s. mendekati gembala itu dan bertanya, “Dengan siapa kamu berbicara?” Gembala menjawab, “Dengan Dia yang telah menciptakan kita. Dengan Dia yang menjadi Tuhan yang menguasai siang dan malam, bumi dan langit.”
Musa murka mendengar jawapan gembala itu, “Betapa beraninya kamu bicara kepada Tuhan seperti itu! Apa yang kamu ucapkan adalah kekafiran. Kamu harus menyumbat mulutmu dengan kapas supaya kamu boleh mengendalikan lidahmu. Atau paling tidak orang yang mendengarmu tidak menjadi marah dan tersinggung dengan kata-katamu yang telah meracuni seluruh angkasa ini. Kau harus berhenti bicara seperti itu sekarang juga kerana nanti Tuhan akan menghukum seluruh penduduk bumi ini akibat dosa-dosamu! Si gembala segera bangkit setelah mengetahui bahawa yang mengajaknya bicara adalah seorang Nabi. Ia bergetar ketakutan. Dengan air mata yang mengalir membasahi pipinya, ia mendengarkan Musa a.s. yang terus berkata, “Apakah kau kira Tuhan adalah seorang manusia biasa, sehingga Ia harus memakai sepatu dan kaus kaki? Apakah Tuhan seorang anak kecil, yang memerlukan susu supaya Ia tumbuh besar? Tentu saja tidak. Tuhan Maha Sempurna di dalam diri-Nya. Tuhan tidak memerlukan siapa pun. Dengan berbicara kepada Tuhan seperti yang telah engkau lakukan, engkau bukan saja telah merendahkan dirimu, tapi kau juga merendahkan seluruh ciptaan Tuhan. Kau tidak lain dari seorang penghujah agama. Ayuh, pergi dan minta maaf, kalau kau masih memiliki otak yang sihat!” Sejak itu, kata penggembala : “Aku berjanji akan mengatupkan mulutku untuk selamanya.” Lantas ia berangkat meninggalkan ternaknya menuju padang pasir.
Dengan perasaan bahagia kerana telah meluruskan jiwa yang tersesat, Nabi Musa a.s. melanjutkan perjalanannya menuju kota. Tiba-tiba Allah Yang Maha Kuasa menegurnya, “Mengapa engkau berdiri di antara Kami dengan kekasih Kami yang setia? Mengapa engkau pisahkan pecinta dari yang dicintainya? Kami telah mengutus engkau supaya engkau boleh menggabungkan kekasih dengan kekasihnya, bukan memisahkan ikatan di antaranya.” Nabi Musa a.s. mendengarkan kata-kata langit itu dengan penuh kerendahan dan rasa takut. Tuhan berfirman, “Kami tidak menciptakan dunia supaya Kami memperoleh keuntungan daripadanya. Seluruh makhluk diciptakan untuk kepentingan makhluk itu sendiri. Kami tidak membolehkan pujian atau sanjungan. Kami tidak memerlukan ibadah atau pengabdian. Orang-orang yang beribadah itulah yang mengambil keuntungan dari ibadah yang mereka lakukan. Ingatlah bahawa di dalam cinta, kata-kata hanyalah bungkusan luar yang tidak memiliki makna apa-apa. Kami tidak memperhatikan keindahan kata-kata atau komposisi kalimat. Yang Kami perhatikan adalah lubuk hati yang paling dalam dari orang itu. Dengan cara itulah Kami mengetahui ketulusan makhluk Kami, walaupun kata-kata mereka bukan kata-kata yang indah. Buat mereka yang dibakar dengan cinta, kata-kata tidak mempunyai makna.” Tuhan kemudian mengajarkan Musa a.s. rahsia cinta.
Setelah Nabi Musa a.s. memperolehi pelajaran itu, ia mengerti kesalahannya. Ia pun merasa menderita penyesalan yang luar biasa. Dengan segera, ia berlari mencari gembala itu untuk meminta maaf. Setelah berhari-hari maka ketemulah ia dengan gembala itu. Nabi Musa a.s. berkata, “Aku punya pesanan penting untukmu. Tuhan telah berfirman kepadaku, bahawa tidak diperlukan kata-kata yang indah bila kita ingin berbicara kepada-Nya. Kamu bebas berbicara kepada-Nya dengan cara apa pun yang kamu sukai, dengan kata-kata apa pun yang kamu pilih. Kerana apa yang aku duga sebagai kekafiranmu ternyata adalah ungkapan dari keimanan dan kecintaan yang menyelamatkan dunia.” Sang gembala hanya menjawab sederhana, “Aku sudah malalui tahap kata-kata dan kalimat. Hatiku sekarang dipenuhi dengan kehadiran-Nya. Aku tak dapat menjelaskan keadaanku padamu dan kata-kata pun tak boleh melukiskan pengalaman rohani yang ada dalam hatiku.” Kemudian ia bangkit dan meninggalkan Musa a.s.
Marilah kita isi hidup ini dengan cinta, kerana tanpa cinta hidup terasa hampa tiada guna. Dan akhirnya semoga tulisan ini bermanfaat bagi penulis sendiri khususnya dan bagi teman-teman pada umumnya. AMIN !!!
dipetik dr bicara:
al-faqir ilallah – abd jamil lam al-qadiri
syukran kathir..
